domingo, 14 de dezembro de 2014
Alex vagueia pelas
ruas e, ao som de Beethoven, seu herói romântico, espanca e estupra. A
moralidade judaico-cristã não existe para ele. A grande violência do filme
vem a seguir: quando Alex, finalmente capturado, é submetido a uma terapia
radical destinada a extirpar os seus instintos destrutivos e antissociais.
O filme Laranja Mecânica levanta questões como: “somosrealmente livres?” ou, “somos responsáveis pelos nossos atos?”. Nietzsche diz que o livre-arbítrio é apenas uma habilidade teológica para punir e julgar. Mas, no filme, foi justamente um religioso que criticou a perda do livre-arbítrio do jovem Alex em troca de não ser mais um malfeitor.
Para começar, ele é ilusório: a natureza humana é insondável, e a
violência que existe nos homens fará sempre parte da sua imperfeita condição.
Podemos disfarçar, ou reprimir, essa violência. Ela não ficará adormecida por
muito tempo.
Mas, mesmo que esse programa fosse possível e eficaz, existe uma segunda
limitação: ele acabaria por destruir o sentido moral mais básico das sociedades
humanas onde vivemos. O que define um agente moral, pergunta Burgess? A
resposta é clássica: o seu livre-arbítrio. Noções de "culpa" ou
"responsabilidade" só existem porque existe a ideia prévia de que não
somos marionetes. Somos agentes autônomos, responsáveis pelos nossos atos. É
por esses atos que devemos ser julgados. Depois da "reeducação", Alex
pode sorrir, falar, caminhar. Ele parece um ser humano.
Mas nós sabemos que ele não é mais um ser humano. E não é porque aquilo
que nos define -a possibilidade de escolhermos, e mesmo de escolhermos
erradamente- foi amputado no laboratório. Alex é essa marionete. Um mero
cachorro amestrado. 
